La profonda apertura umana delle sue teorie, che sulla base di una fusione fra le correnti filosofiche dell\u2019Esistenzialismo e della Fenomenologia (che tanta larga parte avevano avuto nella mia personale formazione) con la Psichiatria e la Psicologia, proponevano di \u201cabolire\u201d la netta distinzione fra \u201cnormalit\u00e0\u201d e \u201cpatologia\u201d nell\u2019approccio alla sofferenza umana, chiamando lo Psicologo ad una pi\u00f9 coinvolta e penetrante attenzione e partecipazione al mondo del dolore<\/span>, al di fuori di ogni fredda categorizzazione clinica, mi apparve come una fra le pi\u00f9 precise ed entusiasmanti risposte a ci\u00f2 che veramente stavo cercando, in sintonia, soprattutto, col mio modo di essere e di pormi come \u201cinterlocutore\u201d nei confronti del mondo \u201cpietrificato\u201d della persona prigioniera dei propri \u201cmali oscuri\u201d.<\/p>\n\n\n\n Da allora, lo studio e l\u2019approfondimento delle teorie di Binswanger \u201centr\u00f2\u201d nella mia vita, non solo intellettuale, ma anche emotiva, imprimendo una ulteriore trasformazione al mio modo di vedere, \u201csentire\u201d, \u201ceducare\u201d ed aiutare gli altri, oltre che me stesso.<\/p>\n\n\n\n L\u2019amore che ho conservato sempre per questo personaggio \u2013 peraltro non sempre adeguatamente conosciuto e valorizzato nell\u2019ambito delle correnti pi\u00f9 \u201cufficiali\u201d dell\u2019 \u201cuniverso\u201d della Psicologia \u2013, mi indusse gi\u00e0 a parlarne verso la fine degli anni ottanta, in un \u201ccontributo\u201d che presentai ad un Congresso, a Roma; pi\u00f9 recentemente, lo scorso anno, la pubblicazione di un saggio italiano su Binswanger \u2013 uno dei pochi \u2013, ad opera di una Docente dell\u2019Universit\u00e0 di Salerno (Bianca Maria D\u2019Ippolito, La cattedrale sommersa. Fenomenologia e Psichiatria in Ludwig Binswanger<\/span>, Milano, Angeli, 2004), mi ha fatto rinascere il desiderio di riprendere in mano lo scritto che elaborai in quella occasione, per inserirlo, ora, con opportune modifiche, nel presente sito, con tutta la riconoscenza dovuta ad uno studioso che, per buona parte, oggi riconosco come uno dei miei pi\u00f9 importanti \u201cMaestri intellettuali\u201d.<\/p>\n\n\n\n <\/p>\n\n\n\n <\/p>\n\n\n\n <\/p>\n\n\n\n <\/p>\n\n\n\n <\/p>\n\n\n\n L\u2019approccio antropoanalitico all\u2019uomo si \u00e8 sviluppato, com\u2019\u00e8 noto, ad opera di LUDWIG BINSWANGER (1881-1966) soprattutto a partire dall\u2019inizio degli anni trenta, come risposta critica all\u2019esigenza, peraltro avvertita non solo da Binswanger, di superare i limiti di una psichiatria tradizionale, che \u201creificava\u201d l\u2019uomo, riportando la sua vita a modelli di funzionamento di tipo naturalistico, con conseguente determinazione di una rigida quanto disumana distinzione clinica fra il \u201csano\u201d ed il \u201cmalato\u201d.<\/p>\n\n\n\n A tale vigente \u201criduzionismo scientifico\u201d, Binswanger, utilizzando metodologicamente le proposte della Fenomenologia di E.HUSSERL (1859-1938) da un lato, e dell\u2019Esistenzialismo di M.HEIDEGGER (1889-1976) dall\u2019altro, contrappose un nuovo modello di comprensione psicologica dell\u2019uomo, che vedeva dietro ogni umano comportamento non tanto la dinamica pi\u00f9 o meno ottimale di un apparato psichico naturalisticamente prefissato, quanto un modo di esprimere e declinare una propria umana presenza-nel-mondo<\/span> (dasein = esserci<\/span>), un proprio progetto di mondo, come sintesi cromatica e vivente di un proprio vissuto, di una propria storia personale.<\/p>\n\n\n\n In questa prospettiva, veniva profondamente modificandosi la tradizionale visione della psicopatologia come scienza dei fenomeni e delle sindromi psichiche devianti da una norma, mentre il rigido dualismo fra sanit\u00e0 e malattia veniva sfrangiandosi, conseguentemente, lungo un pi\u00f9 dinamico ed umanizzato \u201ccontinuum\u201d.<\/p>\n\n\n\n Nell\u2019ottica antropoanalitica, infatti, le cosiddette manifestazioni psicopatologiche assumevano la configurazione di possibili modi di essere-nel-mondo<\/span>, da comprendere per via di immedesimazione empatica, pi\u00f9 che da valutare in \u201ccamice bianco\u201d, mediante criteri di \u201conesta e scientifica obbiettivit\u00e0\u201d, o, ancora, ponendosi come depositari di un\u2019 unica e monolitica \u201cverit\u00e0\u201d. Non esisteva pi\u00f9 una realt\u00e0 \u201cnormale\u201d, rigida ed immutabile, cui far capo con presuntuosa sicurezza, ma dietro ogni uomo che soffre diveniva ormai necessario intravedere lo sforzo umanissimo di una persona che cerca di dare, come che sia, \u201csignificato\u201d al proprio esistere, al proprio rapportarsi al mondo.<\/p>\n\n\n\n La Psichiatria e, in genere, la Psicologia clinica uscivano quindi, agli occhi del fondatore dell\u2019antropoanalisi, dall\u2019ambito naturalistico, per coniugarsi con la Filosofia, divenendo scienze autenticamente umane, il cui compito era innanzitutto quello di \u201cdescrivere\u201d i possibili modi di progettare il mondo da parte dell\u2019uomo, mentre l\u2019usuale discriminante clinica fra una \u201cnormalit\u00e0\u201d ed una \u201cpatologia\u201d si trasformava in una analisi umanamente consapevole della maggiore o minore \u201cricchezza\u201d delle varie modalit\u00e0 esistenziali.<\/p>\n\n\n\n In tale nuovo contesto, ad esempio, la sofferenza nevrotica, lungi dall\u2019essere una deviazione, poteva configurarsi come un certo modo di rapportarsi al mondo nella \u201ccoartazione\u201d di s\u00e9, anzich\u00e9 nella \u201capertura\u201d e nella libera disponibilit\u00e0 delle proprie possibilit\u00e0 ; nella cristallizzazione o irrigidimento atemporale del proprio esserci, anzich\u00e9 in una pi\u00f9 \u201cplastica\u201d storicizzazione dinamica delle proprie esperienze ; nella\u201dchiusura\u201d del proprio orizzonte vitale a se stessi ed agli altri, in luogo di una pi\u00f9 dinamica amplificazione della propria vita relazionale, ecc..<\/p>\n\n\n\n Scaturivano da questa reimpostazione binswangeriana del \u201ccomprendere\u201d psicologico preziosi suggerimenti epistemologici<\/span>, metodologici<\/span> e psicoterapeutici<\/span>.<\/p>\n\n\n\n Da un punto di vista epistemologico<\/span> Binswanger denunciava chiaramente la problematicit\u00e0 e la limitatezza del modello imperante nella psichiatria e nella psicologia clinica del suo tempo (ivi compresa la stessa Psicoanalisi – \u00e8 nota la sua annosa quanto amichevole polemica con Freud), di un \u201chomo natura\u201d da trattare in termini meccanicistici, di fronte alla ricchezza, polivalenza e globalit\u00e0 dell\u2019umano esistere, che veniva rivelandosi, invece, all\u2019indagine fenomenologico-esistenziale.<\/p>\n\n\n\n Da un punto di vista metodologico<\/span> Binswanger elaborava nuove categorie, pi\u00f9 ricche e pi\u00f9 sfumate, di comprensione psicologica dell\u2019uomo, basate fenomenologicamente sulla ricerca del significato, o dell\u2019essenza progettuale di ogni comportamento, anche quello pi\u00f9 apparentemente \u201cpatologico\u201d.<\/p>\n\n\n\n Dal punto di vista psicoterapeutico<\/span>, infine, egli prospettava un nuovo modo di intendere il rapporto \u201cmedico-paziente\u201d, dove risultava profondamente modificata la consueta relazione di \u201cautorit\u00e0\u201d all\u2019interno dell\u2019interazione psicoterapeutica, sulla base di una nuova teoria dello sviluppo esistenziale<\/span> dell\u2019individualit\u00e0 umana.<\/p>\n\n\n\n Ogni uomo, infatti, secondo l\u2019ottica antropoanalitica \u2013 \u00e8 questa la premessa filosofica (heideggeriana) della proposta di Binswanger -, \u00e8 una presenza<\/span>, che, nel momento stesso in cui si costituisce<\/span>, cio\u00e8 comincia ad esistere<\/span> (nel senso pregnante della etimologia del verbo \u201cesistere\u201d, da ex-sistere<\/span> = porsi fuori, all\u2019esterno), si rapporta ad un mondo<\/span> (si trascende<\/span> in un mondo) mediante una linea progettuale<\/span>, che \u00e8 conseguenza di una progressiva presa di coscienza di un proprio esserci<\/span> (cio\u00e8 dell\u2019assunzione del proprio significato esistenziale).<\/p>\n\n\n\n Molteplici linee progettuali possono essere presenti inizialmente all\u2019orizzonte di ogni uomo : poi, nel dialogo con la temporalit\u00e0<\/span>, cio\u00e8 col costituirsi della storia individuale<\/span>, come risultato dell\u2019intreccio fra disposizioni individuali ed influenze ambientali (educative e socioculturali), tale ricchezza si concretizza nella mia<\/span> personale visione del mondo, nel mio<\/span> modo particolare di essere qui ed ora<\/span>, in rapporto coesistentivo con altri modi di declinare una analoga e parallela presenza.<\/p>\n\n\n\n Ora, questo passaggio dalla possibilit\u00e0<\/span> di esistere alla realt\u00e0 storica<\/span> della propria esistenza si configura e si costruisce alla luce di fondamentali modalit\u00e0<\/span> esistenziali, che danno tono, cio\u00e8 modulazione, alla vita individuale. Tali modalit\u00e0, che Binswanger chiama a-priori esistenziali<\/span>, da intendersi come forme strutturanti<\/span> o costitutive<\/span> di ogni umano esperire, sono come delle \u201ccornici immaginali\u201d entro le quali finiscono col raccogliersi le esperienze esistenziali di ogni persona ; sono, cio\u00e8, il \u201cfilo conduttore\u201d, alla luce del quale ogni persona \u201cvede scorrere\u201d la trama e le tonalit\u00e0 emotive della propria vita nel rapporto interattivo<\/span> fra il proprio Io<\/span> e l\u2019Altro-da-s\u00e9<\/span>.<\/p>\n\n\n\n I modi possono essere ordinati a seconda che garantiscano all\u2019esistere una maggiore o minore pienezza, cio\u00e8 a seconda della loro maggiore o minore ricchezza<\/span> o povert\u00e0<\/span>.<\/p>\n\n\n\n \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Un modo \u00e8 tanto pi\u00f9\u00a0 ricco<\/span> \u00a0quanto pi\u00f9 garantisce all\u2019umano esistere la possibilit\u00e0 di testimoniarsi e di esprimersi autenticamente nella reciprocit\u00e0 di un rapporto fra un Io<\/span> ed un Tu<\/span>; sar\u00e0, invece, tanto pi\u00f9 povero<\/span> \u00a0quanto pi\u00f9 confiner\u00e0 l\u2019umana presenza in un progetto di mondo<\/span> chiuso, \u00a0coatto, difensivo, oppositivo,\u00a0 oppressivo, negatore, vanificatore, e, in casi-limite, persino annientatore dell\u2019Io, dove il Tu<\/span> appare minaccioso, persecutorio e destabilizzatore di ogni sicurezza dell\u2019Io<\/span>. <\/p>\n\n\n\n \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0<\/em>Fra i due estremi della ricchezza<\/u> e della povert\u00e0<\/u>, i progetti di mondo<\/u> di ogni persona possono venir pensati come disposti lungo un unico continuum<\/u>, che, escludendo ogni \u201csalto di qualit\u00e0\u201d \u00a0fra \u201csanit\u00e0\u201d e \u201cfollia\u201d, permette di inquadrare tutti i comportamenti umani come differenziati solo \u201cper grado\u201d, a seconda del poter-essere<\/u> (posso liberamente esistere, sottratto al massimo dagli altrui condizionamenti); dell\u2019avere-il-permesso-di- essere<\/u> (posso essere me stesso, ma solo nel ruolo che mi \u00e8 concesso); e dell\u2019 essere-costretto-ad-essere<\/u> (non posso essere se non nel segno di un\u2019altrui imposizione, fino all\u2019estrema alienazione<\/u> di me stesso). (CARGNELLO, 1966).<\/p>\n\n\n\n \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0Da queste premesse teoriche della visione antropoanalitica<\/u> dell\u2019umano esistere, l\u2019incontro psicoterapeutico non poteva pi\u00f9 configurarsi come uno scambio fra un esperto<\/u> (colui che sa<\/u> , che \u00e8 depositario autorevole<\/u> di un\u2019 unica Verit\u00e0<\/u>) ed \u00a0un\u00a0 malato<\/u> (colui che non sa capire<\/u> , che agisce senza sapere<\/u> , che ha smarrito \u201cquella\u201d Verit\u00e0<\/u> e che delega<\/u>, quindi,\u00a0 tutto se stesso<\/u> all\u2019Altro<\/u>, e da lui dipende completamente per la propria \u201cguarigione\u201d), ma diveniva un dialogo fra due autorevolezze<\/u>, cio\u00e8 fra due portatori di mondo<\/u>, fra due modi-di-essere-nel-mondo<\/u>, che proprio all\u2019interno di quel<\/u> rapporto specifico, unico ed irripetibile, potevano sperimentare insieme<\/u> la possibilit\u00e0 di \u201cscandagliare\u201d nuovi costrutti esistenziali sulla base dell\u2019unico e comune fondo umano del reciproco dialogare. In questa interazione dinamica lo psicoterapeuta non si poneva pi\u00f9\u00a0 come figura \u201cclinica\u201d,\u00a0 \u201cdistaccato\u201d rispetto alla \u201cdiversit\u00e0\u201d ed \u201cestraneit\u00e0\u201d del \u201cpaziente-oggetto\u201d , ma come persona<\/u> che nella propria \u201cinterezza di uomo\u201d veniva svelandosi\u00a0 anch\u2019egli \u201cempaticamente partecipe\u201d, in qualche modo,\u00a0 della realt\u00e0 dell\u2019altro.<\/p>\n\n\n\n \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0<\/em>Questa riduzione di distanze<\/u> , nella misura in cui \u201c chiamava\u201d lo psicoterapeuta ad un pi\u00f9\u00a0 diretto coinvolgimento interattivo nei confronti \u00a0del \u201cpaziente\u201d, apriva come una nuova \u201cfinestra\u201d nel mondo chiuso e contratto della sofferenza umana. La \u201cirruzione\u201d del terapeuta come \u00a0\u201creferente-difensore\u201d nell\u2019angusta prigione della persona che soffre si rivelava come la nuova forza in grado di ridare movimento e calore \u00a0alla\u00a0 \u201ctemporalit\u00e0 congelata\u201d dell\u2019uomo-che-dispera<\/u>,\u00a0 riaprendo la sua vita a nuovi, possibili progetti di mondo<\/u>\u00a0 mediante la liberazione di tutte quelle potenzialit\u00e0 creative individuali, rimaste \u201cabbuiate\u201d nella soffocante cella \u00a0della sofferenza.<\/p>\n\n\n\n \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0Che cosa rimane, oggi, della lezione magistrale di Ludwig Binswanger ?<\/p>\n\n\n\n \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0A nostro avviso, molto: non solo sul piano dell\u2019euristica \u201cclinica\u201d e della psicoterapia,\u00a0 ma su quello assai pi\u00f9\u00a0 vasto della stessa educazione dell\u2019uomo<\/u>.<\/p>\n\n\n\n \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0Forse oggi come non mai l\u2019uomo, malgrado l\u2019enorme progresso scientifico, sta correndo continuamente il rischio patogeno di essere-costretto-ad-essere<\/u>\u00a0 in modalit\u00e0 esistenziali sempre pi\u00f9 povere e ripetitive, confinate esclusivamente nel mondo di una quotidianit\u00e0 senza orizzonti e senza altri valori se non quelli immediatamente utilitaristici<\/u> e\u00a0 pragmatico-tecnologici<\/u> \u00a0(il mondo della \u201ccura\u201d= sorge<\/u> , come diceva HEIDEGGER), perdendo da un lato il contatto vitale con la ricchezza delle proprie possibilit\u00e0 esistenziali<\/u>, cio\u00e8 della creativit\u00e0 individuale come espressione di una presenza umana<\/u>\u00a0 pi\u00f9 lungimirante, pi\u00f9 completa, pi\u00f9 antropologica<\/u>; e dall\u2019altro lato smarrendo, altres\u00ec , il contatto coesistentivo e solidale\u00a0 con gli altri uomini, che appaiono sempre pi\u00f9 come ombre estranee, distanti,\u00a0 evanescenti, prive di valore e persino nemiche,\u00a0 \u00a0sullo sfondo dell\u2019oscura minaccia (o tentazione ?) di un ritorno all\u2019 homo homini lupus<\/u>\u00a0 di hobbesiana memoria.<\/p>\n\n\n\n \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0Oggi come non mai, perci\u00f2, si impone uno sforzo di recupero di significati<\/u> e di linguaggi esistenziali dimenticati<\/u> che ridonino ampiezza ed armonia \u00a0all\u2019orizzonte umano devastato dall\u2019irrazionalismo, dalla competitivit\u00e0\u00a0\u00a0 e dal veleno di quell\u2019individualismo prevaricante, che \u201cchiude\u201d inesorabilmente la personalit\u00e0 umana nel \u201cparticulare\u201d, privandola del respiro\u00a0 dell\u2019 \u201cuniversale\u201d e condannandola alla sofferenza della solitudine, dell\u2019inutilit\u00e0, dell\u2019angoscia, dell\u2019insicurezza, della nevrosi e, in casi pi\u00f9 estremi, della psicosi.<\/p>\n\n\n\n \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0I linguaggi da riscoprire, spesso confinati quasi come una \u201cvergogna\u201d o un\u2019inutile \u201cperdita di tempo\u201d nelle pi\u00f9 segrete profondit\u00e0 dell\u2019immaginario umano, come \u201ccattedrali sommerse\u201d dall\u2019orgia di una tecnologia senz\u2019anima, sono tutti quei lessici di apertura<\/u> che, soli, \u00a0possono permettere alla personalit\u00e0 umana di\u00a0 ri-progettarsi<\/u> nel mondo non pi\u00f9 come un \u201cinutile frammento\u201d solitario, staccato dal Tutto, ma come un \u201canello\u201d di una catena cosmica, dove \u201ctutto, come l\u2019Oceano, scorre e comunica ; tu tocchi in un punto ed il tuo sfiorare si ripercuote all\u2019altro estremo del mondo\u201d (non a caso citiamo un passaggio dal discorso dello Starec<\/u> Zosima, nel sesto libro dei Fratelli Karamazov<\/u>\u00a0 di F.DOSTOEVSKIJ, autore particolarmente amato da L.BINSWANGER).<\/p>\n\n\n\n \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0Si tratta di tutti quei linguaggi che riaprono alla dimensione simbolica<\/u> della vita e che trascendono<\/u> (nel senso etimologico di \u201cporsi al di la\u201d) il \u201cmodo quotidiano\u201d della realt\u00e0 immediata, oppure il reale \u201csancito\u201d come unica Verit\u00e0<\/u> dalle scienze esatte e dalla tecnologia, per cogliere, in un\u2019ottica fenomenologico-esistenziale, anche altre possibilit\u00e0 di rapporto con il mondo, non meno dignitose e ricche, situate non su \u201cun\u2019altra sponda\u201d, diversa e contrapposta rispetto a quella delle scienze e della tecnologia, ma dislocate su di un medesimo continuum<\/u> di valori umani , dove, ad esempio, la visione scientifica<\/u> e quella artistica<\/u> delle cose non si \u201c confrontano\u201d per poi \u201cscontrarsi\u201d alla luce di criteri di verit\u00e0<\/u> e falsit\u00e0<\/u> , ma entrambe esprimono due possibili modi di declinare l\u2019umana presenza nel mondo, contribuendo ambedue ad arricchire ed abbellire il comune edificio dell\u2019Uomo.<\/p>\n\n\n\n \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0Ogni progettazione educativa che voglia essere degna di questo nome non pu\u00f2, oggi, non riaprirsi a questo orizzonte di Umanesimo integrale<\/u>, per porre fine alla \u201ctorre di Babele\u201d dell\u2019individualismo esasperato e fanatico, che costituisce la \u201cmalattia mortale\u201d dell\u2019Uomo del nostro tempo.<\/p>\n\n\n\n \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0In tale quadro di considerazioni, le proposte binswangeriane di \u201crileggere\u201d la sofferenza<\/u> \u00a0come un possibile progetto di mondo<\/u> , \u201ccontratto\u201d, ma \u201cnon avulso\u201d da una comune realt\u00e0 umana \u00a0da riscoprire mediante una nuova apertura del proprio essere-nel-mondo,<\/u> continuano a conservare ancora, anche se nate piu\u2019 di settanta anni fa, una profonda e vibrante carica di attualit\u00e0 e di preziosi suggerimenti.<\/p>\n\n\n\n <\/p>\n\n\n\n Luigi ADAMO<\/em><\/p>\n\n\n\n <\/p>\n\n\n\n <\/p>\n\n\n\n <\/p>\n\n\n\n BINSWANGER, L., Per un\u2019antropologia fenomenologia. Saggi e conferenze psichiatriche<\/span>, Milano, Feltrinelli, 1970<\/em><\/p>\n\n\n\n BINSWANGER, L., Il caso Ellen West e altri saggi<\/span>, Milano, Bompiani, 1973<\/em><\/p>\n\n\n\n BINSWANGER, L., Ricordi di Sigmund Freud<\/span>, Roma, Astrolabio, 1971<\/em><\/p>\n\n\n\n BINSWANGER, L., Essere nel mondo<\/span>, Roma, Astrolabio, 1973<\/em><\/p>\n\n\n\n BINSWANGER, L., Melanconia e mania<\/span>, Torino, Boringhieri, 1977<\/em><\/p>\n\n\n\n BINSWANGER, L., Tre forme di esistenza mancata<\/span>, Milano, Garzanti, 1978<\/em><\/p>\n\n\n\n BINSWANGER, L., Delirio. Antropoanalisi e fenomenologia<\/span>, a cura di E. Borgna, Venezia, Marsilio, 1990<\/em><\/p>\n\n\n\n BINSWANGER, L., La psichiatria come scienza dell\u2019uomo<\/span>, Firenze, Ponte alle Grazie, 1992<\/em><\/p>\n\n\n\n CARGNELLO, D., Alterit\u00e0 e alienit\u00e0. Introduzione alla fenomenologia antropoanalitica<\/span>, Milano, Feltrinelli, 1966<\/em><\/p>\n\n\n\n CALLIERI, B., CASTELLANI, A., DE VINCENTIIS, G., Lineamenti di una psicopatologia fenomenologia<\/span>, Roma, Il pensiero scientifico, 1972<\/em><\/p>\n\n\n\n BOSS, M., Psicoanalisi e analitica esistenziale<\/span>, Roma, Astrolabio, 1973<\/em><\/p>\n\n\n\n MINKOWSKI, E., Trattato di Psicopatologia<\/span>, Milano, Feltrinelli, 1973<\/em><\/p>\n\n\n\n D\u2019IPPOLITO, B.M., La cattedrale sommersa. Fenomenologia e psichiatria in Ludwig Binswanger<\/span>, Milano, Angeli, 2004 <\/em><\/p>\n\n\n\n HUSSERL, E., Idee per una fenomenologia pura e per una filosofia fenomenologia<\/span>, voll. 3, Torino, Einaudi, 1950<\/em><\/p>\n\n\n\n HEIDEGGER, M., Essere e tempo<\/span>, Torino, UTET, 1978<\/em><\/p>\n\n\n\n KELKEL, L., SCHERER, R., Husserl<\/span>, Milano, Il Saggiatore, 1966<\/em><\/p>\n\n\n\n VATTIMO, G., Introduzione a Heidegger<\/span>, Bari, Laterza, 1971<\/em><\/p>\n\n\n\n DOSTOEVSKIJ, F., I fratelli Karamazov<\/span>, Torino, Einaudi, 1993<\/em><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Perch\u00e9 un \u201comaggio\u201d a Ludwig Binswanger in questo \u201cspazio\u201d denominato \u201cIl posto delle fragole\u201d? Non si tratta di un richiamo accademico in contraddizione con quanto detto in altre parti…<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":172,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":{"0":"post-16","1":"post","2":"type-post","3":"status-publish","4":"format-standard","5":"has-post-thumbnail","7":"category-principale"},"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/luigiadamo.it\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/16","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/luigiadamo.it\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/luigiadamo.it\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/luigiadamo.it\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/luigiadamo.it\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=16"}],"version-history":[{"count":65,"href":"https:\/\/luigiadamo.it\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/16\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":283,"href":"https:\/\/luigiadamo.it\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/16\/revisions\/283"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/luigiadamo.it\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/media\/172"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/luigiadamo.it\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=16"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/luigiadamo.it\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=16"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/luigiadamo.it\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=16"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}![\"\"](\"https:\/\/luigiadamo.it\/wp-content\/uploads\/2020\/03\/ludwig-binswanger-1.jpg\")
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Linee per una discussione<\/em><\/strong><\/h3>\n\n\n\n
(Nota presentata nel Maggio 1988 al Congresso organizzato a Roma dall\u2019Istituto di Psicoterapia Analitica, I.P.A., sul tema: \u201cIndirizzi psicoterapeutici a confronto\u201d. Modifiche e aggiunte effettuate nel Novembre-Dicembre 2004)<\/em><\/h4>\n\n\n\n
BIBLIOGRAFIA ESSENZIALE<\/em><\/h2>\n\n\n\n